SIE IST DAS EWIG SEIENDE DES SELBEN

SIE IST DER ZEITKREIS

Ob die Zeit selber wohl ein Kreis sein könnte???--- "Der Weg auf und ab ist ein und der selbe". "Wer in den selben Fluß steigt, dem fließt anderes und immer wieder anderes Wasser zu. Wir steigen in den selben Fluß und doch nicht in den selben, wir sind es und wir sind es nicht". "Der Tote zündet sich ein Licht an, wenn er gestorben ist". Diese Aussagen stammen von Heraklit, dem "weinenden Philosophen", wie er genannt wurde. Seine abgründigen Gedanken waren nur schwer nachvollziehbar, weswegen er ferner der "Dunkle" genannt wurde. Heraklit stammt aus der vorsokratischen Zeit und lebte in Ephesos von 544-483. Er meint, daß der Gang in der Welt, nachdem er vorwärts abgelaufen ist, nachfolgend rückwärts ablaufen muß, und so in alle Ewigkeit fort. In der heutigen Zeit würden wir im Zusammenhang mit diesem Gedanken vermutlich vom pulsierenden Weltall sprechen. Auch Nietzsche (1844-1900) entwarf ein Bild, das dieser Vorstellung entspricht und bezieht sich dabei direkt auf seinen geistigen Ahnherren Heraklit. Nietzsche spricht von der Ewigen Wiederkehr des Gleichen. Dieser Gedanke besagt im Prinzip nichts weiter, als daß alles, aber auch restlos alles, was ist, also Sein oder Werden ist, sich wiederholt, und zwar als das genau Gleiche - als Abbild seiner selbst! Er besagt, daß alles wiederkehrt im Größten wie im Kleinsten; also, daß alles künftig wird wiederkehren unendlich oft und vor allem auch, daß alles Gewesene bereits wiederkehrte unendlich oft, und stets als das Gleiche - als Abbild seiner selbst! Als Kernsatz für diesen Gedanken könnte ein Satz aus Nietzsches Zarathustra gelten. Dort heißt es: "Die Zeit selber ist ein Kreis". Das ist schließlich genau das Gleiche. Eine Pendelbewegung hat die Kreisbewegung zum Inhalt, wie umgekehrt die Kreisbewegung die Pendelbewegung zum Inhalt hat. Wie ist diese Aussage von Nietzsche gemeint, also daß alles ewig wiederkehren würde als das Gleiche? Zum Beispiel und vor allem ist sie nicht nur mechanistisch gemeint. Das wäre ja nur eine Art schlechtes Karussellfahren. Beim Weiterdenken dieses Gedankens würde einem schwindelig werden. Und wer weiß, vielleicht würde der Gedanke selber zum Schwindel werden. Rein mechanistisch gesehen sehen wir so am Wesen des Gedankens vorbei. Das unterscheiden zu können, ist dabei entscheidend. Bei Nietzsche lesen wir weiterhin: "Dem Werden den Charakter des Seins aufzuprägen, das ist der höchste Wille zur Macht. Daß alles wiederkehrt, ist die extremste Annäherung einer Welt des Werdens an die des Seins: Gipfel der Betrachtung". Will heißen: Daß eine Welt im Gesamten ihres Seins sich dadurch bedingt, daß sie in ihren Teilen unablässig entsteht und vergeht. Will heißen: Daß in Wahrheit ein Kontinuum vor uns steht, eine Art unendliche Gegenwart, um die herum nichts sonst ist. Will heißen: Es gibt in der Welt nur das, was es gibt, was immer das ist, und wie immer wir es bedeuten und benennen. Das sind lapidar gesagt wir und der Rest der vernehmbaren Welt. Alles andere ist sozusagen Schall und Rauch. Die von Nietzsche beschriebene Ewige Wiederkehr ist eine ewige Wiederkehr, und zwar des Gleichen. Und das, was in diesem Begriff als das Gleiche angesprochen ist, das ist unsere Welt, ja der gesamte Kosmos, das allumfassende und allumfassendste nur Denkbare und vielleicht nicht mehr Denkbare in ihren kleinsten und größten Ausdehnungen, eingeschlossen allem in der Vergangenheit dagewesenem und noch allem, das da künftig kommen wird. Es ist unsere allumfassende Welt in ihrem räumlichen Nebeneinander gleichermaßen wie auch in ihrem zeitlichen Nacheinander und wenn man so will: der Weltprozeß im Kleinsten wie im Größten. Es heißt dies, daß unsere Welt in ihrem Prozeß sich auf ewig wiederholt, und zwar stets als die Gleiche. In der Tat, exakt in dem Augenblick, wenn wir gestorben sind, durchlaufen wir unser Leben erneut - als das genau Gleiche. Sollte sich dereinst die Theorie vom pulsierenden Weltall bewahrheiten, dann ist dabei wichtig, zu begreifen, daß das Weltall "zwischenzeitlich" unzählige Male pulsiert haben mag, bis endlich derjenige Zyklus sich wiederholt, wo jedes einzelne menschliche Leben sich wiederholt und die gesamte Geschichte des Menschen, wie der Tiere, wie der Pflanzen, wie der gesamten Geologie überhaupt. Zwischen zweimal dem gleichen Zyklus, also von Urknall bis Urknall, mögen noch so viele weitere Zyklen angesiedelt sein, daß sie sich jeder menschlichen Vorstellungkraft entziehen. Es mag sich weiterhin jeder Vorstellungkraft entziehen, welche Welt sich in einzelnen bestimmten Zyklen entspinnt. Es sind keine Welten, die in Menschenköpfen Platz hätten. Es ist schon klug, sie aus dem Gedächtnis zu streichen. Nach noch so viel Zyklen ist "unser" Zyklus wieder dabei, und alles ist dann gerade so, als gäbe es nur genau diesen einen Zyklus. Und genau dieser beschert uns das ewige Einerlei, wie man sagen könnte. Das sind durchaus keine trostbringenden Aussichten. Spontan merken wir: Das ist die Sinnlosigkeit des Daseins pur, das ist Nihilismus. Immer wenn der Weltprozeß zu Ende geworden ist, sowohl in Materie und Raum als auch in Energie und Zeit, alles im Größten wie im Kleinsten, beginnt sie wieder von vorn: Und wieder als die Gleiche - in Form des Abbildes ihrer selbst! Dies als Mensch akzeptieren zu müssen, muß schwer sein und Kräfte erforderlich machen, die er zur Zeit wohl noch nicht willens ist, aufzubringen, da er über sein isoliertes Ich-Empfinden hinausgehen müßte. Nietzsche spricht in genau diesem Sinne vom Übermenschen, der nicht etwa das große gelbe "S" von Supermann auf blauem Bluson trägt, sondern befähigt sein muß, kosmisch zu empfinden. Nietzsche beschwört das Heraufkommen des Dionysischen Weltreiches, in welchem das "Kosmische Ich" regiert. Das ist ein "Ich", das über seinen eigenen Horizont hinausfließt. Gerade hieß es, die Welt in ihrem Prozeß könne zu Ende werden und eben damit auch in ihrer Zeit. Zeit aber hier könnte nur in einer fiktiv gesetzten Überzeit zu Ende werden. Man sieht, es kommt zu sprachlichen Verwicklungen. Das Entstehen und Vergehen in dieser Welt in ihrem Prozeß muß man in einem außerzeitlichen Sinne verstehen. Kurz: Die Zeit müssen wir uns als Kategorie wegdenken. Alles Nacheinander sei somit ein Nebeneinander! Die Welt nämlich der ewigen Wiederkunft des Gleichen ist nichts anderes als die Welt des ewig Seienden des Selben. EWG=ESS. Wenn nun aber das eine zugleich das andere ist, weswegen wissen wir dann nicht, ob wir in der von Nietzsche besagten Welt schon einmal dagewesen sind, wenn es sogar unendlich viele Male schon gewesen sein sollen?- Ich meine, daß man künftig wiederkehren wird, mag wahr sein, wir werden es schlecht überprüfen können; doch daß sich dieses in der Vergangenheit soll zugetragen haben und sogar unendlich oft schon, verblüfft und stimmt bedenklich. Von einem einzigen Male, am besten dem letzten Male, sollte möglich sein, zu wissen, damit wenigstens die Andeutung eines Beweises gegeben ist. Es heißt doch dort bei Nietzsche, daß wir schon unzählige Male dagewesen sind und immer als die Gleichen in immer der gleichen Welt, im gleichen Jahrhundert, an den gleichen Orten, unter den gleichen Sternen, unter stets den gleichen Bedingungen des Mikrokosmos wie des Makrokosmos, mit den gleichen Menschen, Gebrechen, Lastern und allen nur denkbaren Einzelzuständen und Einzelzufällen schon dagewesen sind und natürlich auch wieder dasein werden, ob wir wollen oder nicht. Wissen wir denn auch nur von einem einzigen Male? Nein, wir wissen es nicht! Und wir können es auch gar nicht wissen. Der Gedanke selber schneidet sich das Recht dazu ab. Warum? Nun: Wissen wir etwas, so erinnern wir etwas, will heißen, so haben wir etwas hinübergeschleppt von jener Welt in unsere Welt hinein. Es müßte dann irgendein Transport möglich sein und auch stattgefunden haben. Bei der von Nietzsche beschriebenen ewigen Wiederkehr handelt es sich wohlbemerkt um eine ewige des Gleichen. Kehrt dort nämlich alles wieder und als das Gleiche, so kann hinübergeschleppt werden nicht etwa irgendein einziges vielleicht noch so großes Teil einer gesamten Welt, sondern muß hinübergeschleppt werden: alles! Wird aber alles hinübergeschleppt, so ist es gleichbedeutend mit dem, daß hinübergeschleppt wird: nichts! Und wird hinübergeschleppt ausnahmslos nichts, so ist die Welt der ewigen Wiederkehr des Gleichen eine Welt des ewig Seienden des Selben. Nochmals: Wird alles hinübergeschleppt von jener Welt (-die ja unsere Welt letztenendes ist-) hinein in unsere Welt (-die doch ebenfalls unsere Welt ist-), so ist die Welt ewig sich gleich. Wird dagegen hinübergeschleppt nichts, so bleibt die Welt ewig sich selbst. Es darf also getrost die Gleichung aufgestellt werden: EWG=ESS. Wird also alles hinübergeschleppt, so kehrt sie wieder als die genau Gleiche - als Abbild ihrer selbst! Wird andersherum ausgedrückt nichts hinübergeschleppt, so bleibt die Welt ewig sich selbst, egal, ob man sie aus Menschengeistesaugen heraus als starres Sein begreift oder als bewegliches Werden. Es spielt dann keine Rolle, ob man das Starre dann sieht oder das Veränderliche. Es spielt keine Rolle, ob man das Feste und Unveränderbare dann sieht oder das, was Prozeß in sich birgt, was fließt und sich bewegt. EWG = ESS !!! Das eine Mal kehrt die Welt wieder als Abbild ihrer selbst, eben als die Gleiche. Das andere Mal in der Betrachtungsweise bleibt die Welt als Sein ihrer selbst, eben sich selbst. An den Enden eines jeden Weltprozesses, am Beginn wie am Ende, steht nicht eine andere und jenseitige Welt, sondern schlichtweg ein Hiatus zwischen zwei mal dem selben Sein des Weltprozesses. Alles bleibt sich selbst ewig treu. Alles Hintereinander in diesem Sinne verstehe man als Nebeneinander! "Ein Kontinuum steht in Wahrheit vor uns", wie Nietzsche schon bemerkte. Die Welt ist in sich selber verschlungen. Überall ist Sein, unser Sein - ewig! "Mit festen Schultern ist das Sein gegen das Nichts gestemmt", so Nietzsche. Daß dem so ist, läßt sich nicht beweisen noch widerlegen. Daß es die ewigen Wiederkehr des Gleichen gibt, das Ewig-in-sich-selbst-einmündende, läßt sich nicht beweisen noch widerlegen, ebensosehr wie sein denkbares Gegenteil, also eine Welt, hinter der andere und jenseitige Welten zu vermuten wären, wo etwa Götter das Zepter halten, oder gar auch nur ein Gott alles lenkt und am Ende auch, was der Mensch denkt, wo Himmel und Hölle so wie Erlösung und Verdammnis zu erwarten wären oder auch nur ein riesiges Nichts, das wir uns eh nicht denken können. Parmenides, ebenfalls ein Vorsokratiker wie Heraklit (beide lebten zeitgleich), sagte: "Das Nichts könne nicht gedacht werden". Er sagte auch: "Was nicht gedacht werden kann, das ist nicht (seiend)". Durch Parmenides haben wir einen weiteren Verweis auf unsere Welt als die allein existierende unter Ausschluß allem, was nichts ist - was immer das wäre, dieses Nichts. Der Gedanke des Zeitkreises könnte also durchaus wahr sein. Aber er schneidet sich selber den Weg ab, bewiesen oder widerlegt zu werden. Genauso wahr jedoch ist, daß das eine, wenn es bewiesen wäre, damit das andere zugleich widerlegt hätte. So fordert es zumindest die Logik! Falls man sich der Versuchung hingibt, den Gedanken der ewigen Wiederkehr des Gleichen sachgerecht fundamentieren zu wollen, so nimmt das seinen Ausgangspunkt wahrscheinlich in der Feststellung, daß all das, was wir unser Sein nennen mögen (das ja eigentlich auch gegen nichts sonst benannt werden kann, da es sich gegen nichts sonst Erfahrbarem abhebt) somit schlichtweg: seiend -ist-! Das eben sei uns ewig! Mag es Chaos sein, mag es Kosmos sein, mag diese Unordnung oder auch Ordnung Flüssiges wie Festes in sich birgen, mag sich in ihm Zeit vollziehen oder auch nicht, mögen wir dieses Sein, das zum Schluß kein Bestimmtes Sein mehr ist, Sein an sich nennen oder sogar Nichts, eben, weil es sich bereits zu nichts reduziert hat, egal: Das dürfte der Ausgangspunkt allen Denkens sein, die bloße Feststellung dessen, was da seiend wie werdend -ist-. Mehr wissen wir letztlich nicht und können wir wohl auch nicht wissen, höchstens weise schlußfolgern. Die Welt, sie läßt sich eben nicht zerteilen. Wir können es tun, um uns in ihr zurechtzufinden. Wir können es aber nicht tun, um Wahrheit zu finden. Was überhaupt können wir wissen, wenn wir wissen wollen? Wenig ist es! Wir erinnern eine Zeit, da wir vier Jahre alt waren. Und davor? Was war davor? Davor war die Unendlichkeit! Das war davor! Bei Nietzsche finden wir beispielsweise hierzu folgende Aussage: "Wären wir auf eigene Erinnerung und Erwartung eingeschränkt, so würden wir Geburt und Tod gar nicht kennen: so wie die ganze Gattung der Menschen sie nicht kennt". Diese Aussage ist bedeutsam, zeigt sie doch, wie wir mit unserer Erfahrungswelt einzig in unser alleiniges Dasein eingesponnen sind und in nichts sonst. An beiden Enden, Geburt wie Tod, zerfließt Dasein in die Unendlichkeiten des Nichts. Was sich dort auftut, läßt sich nur schlußfolgern. Gewiß, wer wollte schon daran zweifeln: Wir sterben und gehen wohl hin nach dort, von wo wir her kommen. Was das aber an sich ist, also dieser jenseitige "Ort", das wissen wir nicht. Es ist dies fernab unserer Erfahrungswelt, und wir nennen es mal so mal so und immer wieder auch so: Gott. Und immer wieder versuchen wir in Gott den Halt und die Begrenzung zu finden, die unser Dasein an beiden Enden, also Geburt und Tod, nicht zuläßt. Am Ende bleiben wir in unserem Leben gefangen wie in einem Käfig, ob wir es schön finden oder nicht. Außerhalb mögen andere Dinge wahr sein und gar für eine Art Gerechtigkeit sorgen, die es im Erdendasein bekanntermaßen nicht gibt. Aber von der können wir nichts wissen - falls es sie überhaupt geben sollte. Direkt und vorort verbleiben wir alle immer und ausnahmslos in unserer Welt wie in einer Mitte, aus der es sich nicht herausfinden läßt. In diesem Meer der Mitte haben wir zugleich (zumindest hier im Text) einen Schlußpunkt gefunden - einen Schlußpunkt nämlich inmitten der Kreislinie, wenn man so will. Denn ab hier sollte man den Zeitkreisgedanken kontemplativ auf sich wirken lassen. Wer es nicht tut und zugleich versucht ist, diesen Zeitkreisgedanken zu Ende zu denken, droht in eine wilde Karusselfahrt einzumünden. Belassen wir also die Welt bei sich selbst, um das zu vermeiden. Es ist zu vermuten, daß wir selbst dann auch bleiben, und zwar bei uns selbst - in der Goldenen Mitte unserer selbst. Der Mensch ist dann wieder die Mitte und Zentrum des gewaltigen Alls - in Harmonie und Geborgenheit. Im Meer der Unendlichkeit - auf weichen Wellen sich wiegen lassen - wagen wir's! Gott wird es uns danken! Gott??? Ja, das soll es geben!!! Nietzsche: "Wir sind die Figuren im Traume des Gottes, die erraten, wie er träumt".

nachtrag vom 2011-09-09:

der gedanke der ewigen wiederkehr des gleichen mag manchem, der von ihm das erste mal hört,  als nicht hinnehmbar erscheinen.

und das ist auch nachvollziehbar, denn kaum einer will es hinnehmen, dass die welt ohne sinn sein könnte.

die welt vielmehr, wenn wir menschen uns als maßstab nehmen, träumt und gebiert ihre unendlichkeit.

wir sind gekommen zu träumen (goethe).

der mensch fühlt sich magisch angezogen von dem, was er selbst nicht ist und projiziert damit erst den sinn des seins.

die gesamte welt, wie sie dem menschen doch unvollkommen erscheint, mag einem geistig suchenden absurd erscheinen.

er mag fragen: warum ist das seiende seiend?

warum ist sein und nicht vielmehr nichtsein?! (heidegger).

was überhaupt soll das ganze zerrissene und verrissene szenario.

wäre ein völliges nichts nicht viel perfekter?

und natürlich: es mag sein, dass der fragende sofort wieder verstummt, wenn er doch weiß, dass er vom nichts bedauerlicherweise nichts weiß.

nichts? das ist doch nur ein wort! das weiß der fragende.

das nichts kann nicht gedacht werden (parmenides).

wenn es gedacht werden könnte, dann wüssten wir alle wohl, was war, als wir vor unserer eigenen geburt noch nicht waren, also noch tot waren.

aber das genau wissen wir nicht.

und wenn wir einst von der erde gehen werden, dann werden wir wohl dort hingehen, wo wir herkamen.

wir gehen heim.

unser erdendasein ist eine gastrolle.

vielleicht ist dieser "ort" nur dieser hiatus, also diese lücke, zwischen zweimal dem selben sein und so infinitum - vielleicht!!!

vielleicht aber ist diese lücke etwas einfach unbeschreibliches.

mag sie sein, was immer sie sein könnte, wir können es nicht beschreiben und diese lücke bleibt  somit für uns (!) nichts.

und für wahr, die lücke mag eine lücke in einer kreislinie sein, die durch das leben übersprungen wird, ohne dass die lücke im eigentlichen da war.

das wäre der zeitkreis und die ewige wiederkehr des gleichen.

wenn diese lücke aber für uns zwar nichts ist und wir in einem anderen gedachten szenario zudem niemals wiederkehren, dann genügt es nicht, sich über dieses nichts keine gedanken zu machen.

dieses nichts, also dieser tod, so will es den anschein haben, relativiert und nivelliert dann alles.

ist der tod erst einmal eingetreten, dann stirbt mit ihm ganz profan ein gewaltiger kosmos.

die lichtjahre, die sonnen, die galaxien und was sonst der kosmos an gewaltigen ungeheuerlichkeiten beherrbergen mag, zerschmilzt ganz bescheiden zu nichts.

das eigene leben, das kurz vorher noch gelebt wurde, zerschmilzt zu nichts.

es hat dann keine bedeutung, ob man lange gelebt hat oder wie oft.

mehr noch: es besteht die ernsthafte frage, ob man überhaupt gelebt hat!

wer ist noch da, das beantworten zu können?

solange aber menschen noch da sind, also vertreter der eigenen spezie, lässt sich allerdings aussagen, dass man zumindest in ihnen fortlebt.

das individuum stirbt, die gattung aber (solange sie überlebt) bleibt.

insofern lebt man selbst in ihnen fort, und nicht nur in den eigenen kindern, sondern auch in fremden menschen und unter ihnen in den freunden wie in den feinden oder gar dem eigenen mörder.

wir leben, so könnte man sagen, austauschsweise durch unseren tod das leben des anderen, so wie der andere seinen tod zu unserem leben zurückspiegelt.

man könnte auch sagen, wir spiegeln uns gegenseitig.

das leben im gesamten ist ein aufblitzen von seelen, die ihre kraft aus der gewitterwolke beziehen.

(das gesamte leben gedacht als gewitter? durchaus!)

jede seele ein abziehbild aus der göttlichen vorlage, ein urbild aus dem urgrund - dem urgrund, von dem wir nichts wissen können.

denn er, der urgrund, ist unbestimmtes sein, also das sein im allgemeinen, das uns unerfahrbar bleibt - somit also nichts ist.

nochmals: wir sind die figuren im traum des gottes, die erraten wie er träumt.

in diesem satz will des wort  "des" von besonderer wichtigkeit erscheinen.

das wort "des" weist darauf hin, dass gott nicht als gegeben gesetzt ist.

gott ist ein produkt unsererselbst, also eine projektion - aber dadurch tatsächlich nicht unwirklicher.

alles wäre anders, wenn die tür aufginge, und  gott persönlich einträte und uns sagte, er würde mal eben die karten neu mischen.

immerhin: toyota!

nichts ist unmöglich!

über die welt mögen wir denken wie wir wollen.

und wer tief über sie nachdenkt, kommt schnell da hin, dass er sie eigentlich für unmöglich hält.

aber da gibt es kein rütteln: diese unmögliche welt, wenn wir sie in dieser art denken, ist möglich, denn sie ist, sie ist da.

und in dem augenblick, wenn sie da ist, kann kein gott sie uns nehmen.

das kann selbst gott nicht.

er kann sie hinterher nehmen.

mehr noch, er kann sie sogar ungeschehen machen.

aber erst hinterher.

und das ist der wahrhaft göttliche anteil in uns menschen, der uns freiheit im denken gibt - wenn wir sie uns nehmen!

toyota!